Raja Midas mencari Silenus, teman setia Dionysus, dan menanyakan kepadanya: “Apa kebahagiaan terbesar manusia?” Silenus tetap muram dan tidak berkomunikasi sampai akhirnya, dipaksa oleh Raja, ia tertawa dengan kencang.

“Manusia yang fanatis, lahir karena kecelakaan dan ketekunan, mengapa kamu memaksakanku untuk memberitahu apa yang akan menjadi kebahagiaan terbesarmu yang seharusnya kamu tidak ingin mengetahui? Yang terbaik bagimu adalah tidak pernah dilahirkan. Yang kedua terbaik adalah mati segera!”

Bagaimana budaya Hellenik menanggung kebenaran yang mengerikan ini? Dengan bantuan dewa lain: Apollo. Apollo terwujud dalam impian ilusi rasionalitas dan optimisme, melambangkan manusia beradab. Pemahaman rasional membantu memperkuat melawan teror Dionysian dan kegilaan irasional yang dihasilkannya.

“Untuk bisa hidup, orang Yunani harus menempatkan fantasi gemilang dari Olympians di hadapan mereka”, dengan Apollo sebagai dewa terbesar mereka. Pengendalian diri, pengetahuan diri, dan moderasi.

APA EFEK ESTETIK YANG DIHASILKAN KETIKA KUASA APOLLONIAN DAN DIONYSIAN DALAM SENI, YANG BIASANYA TERPISAH, DIPAKSA UNTUK BEKERJA BERSAMA-SAMA?

Musik, Asal Mula Mitos. Seni Dionysian memengaruhi kemampuan Apollonian secara ganda. Pertama, musik membangkitkan intuisi simbolis dari semangat Dionysian, dan kedua, memberikan makna yang luar biasa pada gambar itu. Konsep, gambar, dan perasaan semuanya mendapatkan makna yang lebih tinggi di bawah pengaruh musik. Oleh karena itu, musik dapat melahirkan mitos, “terutama mitos tragis yang merupakan perumpamaan pengetahuan Dionysian.”

Tragedi adalah “bentuk kesadaran estetika baru” untuk menunjukkan bahwa pandangan tragis tentang hidup bukan hanya cara berpikir tentang dunia, tetapi cara untuk menafsirkan dunia, dan hanya musik yang dapat membawa manusia ke pemahaman ini.

Hanya melalui musik manusia menghadapi pesan mengerikan dari Silenus. Jika tragedi klasik Yunani memiliki dampak yang lebih sedikit saat ini, itu karena manusia mengalaminya hanya sebagai pertunjukan panggung. Musik yang menyertainya telah hilang.

Visi estetika mendasar tentang dunia primitif Dionysus ditekan oleh budaya Hellenic yang lebih kemudian yang mencapai puncak pada Socrates (469-399 SM).

“Seni dikurangi menjadi hiburan semata, dan diperintah oleh konsep kosong.” Semangat Dionysus ditekan (“repression” dari Freud), dan manusia tetap terputus dari intuisi sensual dan kebenaran spiritual. Mitos tragis telah hilang.

Geometri Euclid menggambarkan bentuk ideal - bola, lingkaran, kubus, persegi. Bentuk-bentuk itu memang ada dalam kehidupan, tetapi sebagian besar dibuat oleh manusia dan bukan oleh alam.

Clouds Are Not Spheres, Bark Is Not Smooth, Mountains Are Not Cones, Coastlines Are Not Circles, Nor Does Lightning Travel In Straight Lines.

Model matematis yang digunakan oleh para ekonom neoklasik semuanya bersandar pada asumsi penyederhanaan tertentu tentang pasar, seperti persaingan sempurna, dan juga tentang perilaku produsen dan konsumen.

A physicist, an engineer and an economist are stranded in the desert. They are hungry. Suddenly, they find a can of corn. They want to open it, but how?

The physicist says: “Let’s start a fire and place the can inside the flames. It will explode and then we will all be able to eat”. “Are you crazy?” says the engineer. “All the corn will burn and scatter, and we’ll have nothing. We should use a metal wire, attach it to a base, push it and crack the can open.” “Both of you are wrong!” states the economist. “Where the hell do we find a metal wire in the desert?! The solution is simple: ASSUME we have a can opener”…

Penyembah dewa Apollo berhasil menekan ketakutannya dengan ilusi kontrol diri Seneca, betapa sempurnanya semua ini. Dorongan untuk memperbaiki yang dilandaskan semangat apollonian, barangkali merupakan suatu bentuk kesombongan layaknya Haman dari zaman Firaun yang membangun menara setinggi mungkin untuk mengasumsikan matinya kebenaran.

Di sisi lain, terdapat humor dimana upaya untuk menjelaskan intelligence dalam rangka perbaikan sendiri ditentang, dianggap melampaui batas. Dimanakah limit spektrum yang membatasi suatu tindakan dianggap melampaui batas atau tidak?

Bartleby mengajak siapapun yang mengalami kejadian tersebut untuk menyampaikan, “I would prefer not to”. Bukan untuk menunggu hingga mati kelaparan, melainkan hanya sebagai bentuk awal perlawanan. Gandhi tanpa audiens, terhadap doktrin untuk konsumsi dan menuhankan ekologi.

Bila itu langkah awal, lantas hingga kapan dan apa selanjutnya?